Vir:
http://www.kurescek.net/
http://www.kurescek.net/vice.html
http://www.kurescek.net/nebesa.html
http://www.kurescek.net/pekel.html
Vice - Iz dnevnika svete Favstine Kowalske, knjige Magdalena Gornik in pričevanja medjugorske vidkinje | |||||||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||||||
|
Job, 38 - Gospod govori: Vprašal te bom in ti me pouči! ...Kje si bil, ko sem ustvaril zemljo? Povej to, če imaš razumnost! ...Kdo je zaprl morje z vrati, ko je izbruhnilo in šlo iz materinega naročja? ...Si kdaj, odkar živiš, zapovedal jutru? ...Moreš li združiti Gostosevce ali razvezati vezi Oriona? ...Kdo je položil modrost v srce in kdo je dal duhu razum? ...Si li konju podelil moč, njegov vrat okrasil z grivo? ...Imaš li roko kakor Bog, grmiš li z glasom kakor On?
Translate
sobota, 25. februar 2012
VICE, NEBESA, PEKEL - več vidcev
OBISKI IZ DRUGEGA SVETA - Vice, Nebesa, Pekel - Fulla Horak
– Klic Božje Ljubezni – od avgusta 2003 do februarja 2004
Odlomek
iz knjige OBISKI IZ DUGEGA SVETA – Fulle Horak (1909-1994), kateri se je
prikazovala njena duhovna mati sv. Magdalena-Zofija in drugi svetniki, ki so ji
pripovedovali o opisanih stvareh. Rodila se je v Lembergu v Galiciji, pokopana
pa je v Zakopanih na Poljskem. Objavljeni odlomek je prepis iz Klica Božje
ljubezni (več številk – od avgusta 2003 do februarja 2004), oziroma odlomki iz
njene knjige »Obiski iz drugega sveta«, ki je izšla leta 1939 na Poljskem.
VICE
Preveč
površno, lahkomiselno in brezskrbno se na splošno ukvarjamo z vsebinami, ki
zadevajo vice. Ljudje menijo, da so te vice z žarečimi rešetkami in kotli polni
smole iznajdba, primerna za otroke in pobožnjaške ženske. In prav imajo! Vice
so čisto drugačne – in mnogo strašnejše kot vse to, kar lahko tu na zemlji
zaznavamo s svojimi čuti. Kako strašno presenečenje bo potem za nekega
nevernega človeka, kaj vse mora njegova duša po smrti prestati! O tem se tako
nerado misli. Pri tem pa se lahko ta gotovost odriva od sebe samo do trenutka
smrti. Nepremišljenost človeka ne obvaruje pred ničemer. Glavo potisniti v
pesek, je najbolj nesmiselno zapravljanje časa, ki bi ga lahko bolj koristno
uporabili za to, da bi se izognili pričakovanim mukam. Čemu le bi Bog ljudem
razodel skrivnost obstajanja vic? Te, čeprav samo splošne vesti, bi nam Bog ne
dal, če bi za dobro naših duš ne bile tako nujno potrebne! Ker nam jih je pa
dal, bi bila drzna neumnost, te prednosti ne izkoristiti.
Katere
muke so v vicah? Nešteta in nepredstavljiva je mnogovrstnost teh muk, kajti
vsaka krivda ima ustrezen nasprotek v onostranskem postopku očiščevanja.
Najhujša
muka za dušo je hrepenenje po Bogu, in to ona stalno občuti, z izjemo časa v
nekaj krogih vic, v katerih je nemogoče, se v mislih obrniti na Boga, kar je
tam zopet najhujša muka za dušo.
V
vseh krogih dušo vleče navzgor, k Luči, k Bogu, in trpi, ker ji je zaradi svoje
še neodslužene krivde nemogoče, bližati se Mu. Nobene želje, katere je človeško
srce zmožno, se ne more primerjati s tem; je želja vedoče, iz tesnobe čutov že
osvobojene, nesmrtne duše po vrnitvi k svojemu Stvarniku in Gospodu. Bog jo
privlači kot velikanski magnet z neznansko premagujočo močjo. Od hrepenenja po
Bogu se duša ne more oprostiti, prav tako, kot se mali, brezvoljni, slepi
kovinski delček ne more ločiti od magneta, ki ga privlači s svojima poloma. To
hrepenenje je na gotov način vzrok, v katerem se zaznajo najrazličnejše vrste
in oblike trpljenja, muk in stanj v očiščevalnem postopku nahajajoče se duše.
Vice
so iz neštetih krogov različne vrste. Nekatere poznam samo po imenu, kot npr.
krog lakote, strahu, groze in stiske. O drugih sem od svojih svetih skrbnikov
nekaj izvedela. Pri svojem opisovanju vic bom muko hrepenenja po Bogu
izpustila, ker je to hrepenenje vendar temeljno stanje vsake spokoravajoče se
duše. Lahko bi mislili, da duša v svojem očiščevanju vstopa v vedno višje in
večni svetlobi bližje kroge, muka hrepenenja bi se spričo upanja na svojo
bližajočo vrnitev zmanjšala. Toda ne! Ta pomanjšujoča se razdalja od te
svetosti naredi, da se prizadevno stremljenje duše v zvezi z njo še okrepi; z
nesluteno močjo jo ta svetloba skoraj pritegne na sebe, tako da hrepenenje po
Bogu v zadnjem krogu vic, kjer razen čakanja ni prenašati nobenih drugih trpljenj,
doseže največjo moč.
Krog zablod
Prva
in najstrašnejša stopnja vic je krog zablod. V tem času kroži duša naokrog v
bližini Zemlje, z njo pa nima več nobenih stikov.
Ne
ve niti, kaj je bilo z njo v preteklosti, niti kaj se bo z njo zgodilo v
bodočnosti, pozna samo nekaj kot neko duhovno, mučno sedanjost. Konca svojih
sedanjih muk sploh ne vidi. Ne razume popolnoma nič. Ne ve, kaj se z njo
dogaja, čemu, kje in za kako dolgo.
Včasih
naleti na cele trume drugih, do nje sovražno razpoloženih, prav tako naokrog
tavajočih duš, s katerimi se ne more sporazumeti, pred katerimi ima strah, ki
se jim pa ne more izogniti. Zanjo ni počitka niti ublažitve. Samo stalno
gibanje – brez cilja, brez miru – neprekinjeno iskanje, ne da bi vedela po čem
in misel, da to, kar je ali mnogo bolj tisto, česar ni, lahko gre vedno tako
naprej.
Edino,
kar za njo obstaja, je v popolni samoti mučena, prestrašena, zablodela zavest
lastne osebnosti, ki nima nobenega občutka za čas in prostor ter ne vidi ne
smisla ne cilja. Je neprekinjeno iskanje ustreznega kraja in obenem stalna
nezmožnost, takšen kraj najti.
V
tem krogu se nahaja še nekaj Kristusovih biričev, ki niso za vedno pogubljeni.
Krog teme
Na
tej stopnji vic duša še vedno nič ne ve o Bogu. Tudi nima nobene slutnje o tistem,
kar v bodočnosti čaka nanjo. Zato je sedaj prisiljenja, kar naprej in z mučno
natančnostjo spominjati se na svojo krivdo, na vse svoje grehe, napake, zamude
in zanikrnosti. Pride ji v zavest, kako bedna in nična je takrat dosežena
korist v primerjavi s sedanjo izgubo. To je edino, kar razume. Mučijo jo stalne
misli na čase, v katerih je počela hudo, kakor tudi občutek svoje lastne
nemoči, ker sedaj ne more ničesar več nadoknaditi ali popraviti. S pogledom na
izgubljeno in na kazen za to, jo premagata kesanje in obup. Obup brez moči,
grenkoba in otožnost, občutek zapuščenosti, gnus nasproti lastnim dejanjem; to
sestavlja nikoli ugasel ogenj, ki jo použiva.
Krog malikovalcev
Vsi
tisti, ki so se kadarkoli enkrat pregrešili zoper prvo zapoved in so na najvišje
mesto postavili človeka, znanost, lastno častihlepnost, samega sebe ali
katerekoli predmete, imajo sedaj v polni zavesti obstoj edinega Boga in z
obupanim, brezupnim hrepenenjem, hrepenijo po njem.
Vidijo
pa, kamorkoli gledajo, samo svoje prejšnje malike pred seboj. Kot bi radi sedaj
molili in slavili resničnega Boga, ga ne vidijo, marveč se stalno spominjajo na
svoja prejšnja, neumna izkazovanja časti. Hočejo Boga prositi za pomoč, pa se s
tem morajo obrniti na one malike, čeprav sedaj že spoznajo in razumejo ves
nesmisel takšne prošnje. Radi bi videli luč, ki jo kjerkoli čutijo nad seboj,
toda vse tisto, kar so prej častili namesto Boga, se kot ne sovražen oblak
uvleče pred to svetlostjo in jim zatemni pogled. Vsaka misel na za časa
življenja zamujeno, na z lastno voljo privedene ponaredbe vrednot še poglobi
njihovo žalost in muko.
Krog sokrivih
Tu
se zopet sestanejo tisti, ki so si za časa življenja drug drugemu pomagali
grešiti. Čeprav jim to druženje povzroča občutne bolečine, se ne morejo skriti
drug pred drugim in se imajo stalno pred očmi.
Večina
njih, ki se tu zadržujejo, so bili nekoč povezani med seboj v grešni ljubezni.
Počutijo se krive in po vsakem drugem zapostavljeni. Hudi so drug na drugega -
in jih sočasno peče vest. Radi bi drug drugega izbrisali iz svojega spomina, ne
morejo pa se ločiti. Kako bedno, ogabno in umazano jim je sedaj tisto, kar jih
je nekoč povezovalo! Kako jasno lahko sedaj spoznajo resnično vrednost človeka!
Sploh ne razumejo, kako so mogli biti kdaj koli tako slepi. Kako radi bi sedaj
vso odgovornost odrinili na osebo, ki jim je bila za časa življenja tako zaupna
in draga! S kakšno jezo bi eden drugemu pripisali skupaj storjena slaba
dejanja! Pri tem se lahko spomnijo na vsako podrobnost, vsak trenutek, vsak
umazan zgib svojega srca. Obžalovanje in sram gorita v njih. Občutki, ki jih za
časa življenja niso občutili!
Krog spoznanja in posledice
To
je neizrekljivo mučna stopnja vic! Kot skozi odprt zastor lahko duša opazuje
Zemljo in celo najbolj oddaljene posledice svojih dejanj in napak.
Pogosto
vidi svoje življenjsko delo v ruševinah, in ve sedaj, da se je to zgodilo, ker
je bil temeljni kamen za to iz greha in sprijenosti.
Ona
sedaj vidi, da se vsak odklon od Božjega zakona maščuje nad njenimi otroki,
vnuki in pravnuki. Ona spozna, kakšne sadove prinaša za časa njenega življenja
vsajeni slab zgled, koliko duš in src je obraščenih s plevelom napačnih naukov,
pojmov in osnov, ki jih je zasejala.
V
tem krogu duša ne trpi samo za sebe, marveč za vse grehe, ki jih je povzročila.
Trpi ravno zaradi tega, da sedaj vse razume in mora zraven gledati, kakšne
najbolj oddaljene in mnogovrstne posledice imajo njeni grehi na zemlji.
Krog osamljenosti
V
tem krogu trpijo tisti, ki so za časa življenja brez misli gledali samo za
mnogo podjetnosti, za hrupom in zabavo in tako nikoli niso našli časa
razmišljati o vrednosti duše. Tisti, ki so kratek in dragocen čas svojega
zemeljskega življenja zapravili z rečmi, ki so prazne, ničeve, brez vrednosti
in so tako bile tudi slabe in grešne.
V
popolni osamljenosti tuhtajo sedaj o žalostni praznini tako izgubljenih ur in
let. Radi bi koga poklicali k sebi, s kom delili svojo stisko, čutili, da je
nekdo pri njih… Od vseh strani jih vendar obdaja ta nedoumljiva, neskončna,
brezupna praznina in osamljenost. Je, kot da bi se nahajali v neki prazni hiši
brez oken in vrat. Tudi ne vejo, ali bodo in kdaj lahko zapustili to hišo.
Krog mučnega hrupa
V
nasprotju do kroga osamljenosti se tu zadržujejo duše tistih, ki so se za časa
svojega življenja vedno umikali pred ljudmi ali jih celo zaničevali in ki
drugim nikoli niso dali česa od sebe. Tisti, ki so sebi in drugim naredili
škodo, ker so vedno iskali samoto in pazili le na lastna doživetja in občutke.
Tisti, ki so npr. izogibali sv. Mašam, da bi se izognili gneči. Tisti, ki so
skoparili s samim seboj in so se vedno molče umaknili, namesto da bi darove
svojega duha delili z drugimi. Tisti, ki so se zaprli v ozek, omejen svet
svojih lastnih misli in zadev, ker so bili lagodni ali leni in niso imeli
nobene volje, svojim soljudem na katerikoli način služiti. Tisti, ki so nadvse
cenili svoj mir in niso o svoji družabni dolžnosti ljubezni do bližnjega
ničesar hoteli vedeti.
So
torej duše ljudi, ki so prej pasivno kot aktivno grešili, ljudje, ki navidezno
niso naredili nič hudega, vendar niso naredili dobrega, kar bi lahko storili,
iz ošabnosti, zaničevanja, skoposti in sebične ljubezni do udobnosti.
Njihove
duše se nahajajo sedaj v stalnem nemiru in gibanju. Nikjer ni mirnega kota,
nikjer samote! Povsod trume in množice duš, ki so hrepenele po miru, medtem ko
so se sočasno medsebojno oropale svojega miru. Od vseh strani pogledi, opazovanje, vsepovsod je nekdo, vsak je
stalno opazovan. Gibanje, hrup, vrvež, vrvež, gibanje in hrup, neprestana, stiska brez prediha do
onemoglosti.
Krog poželenja
Duše
tistih, ki so živeli v nečistosti in so svoje telesne potrebe skušali
zadovoljevati z uživanjem, izrojevanjem in nasladami, morajo tu v polni zavesti
ogabnosti stalno misliti na to, da so si pot k pravemu viru vode življenja sami
zaprli. V njih gori strašno, neugasljivo hrepenenje po čistosti. Počutijo se
umazani, onečaščeni, nizkotni in jih muči dušeči gnus pred samim seboj. Imajo
nujno željo, umiti se, se očistiti, bolečino sprati s sebe. In okrog njih je
vse suho, vroče in sovražno.
Ti
ljudje so za časa svojega življenja pili iz umazanih virov in samo z dolgo
trajajočim trpljenjem se lahko sedaj očistijo, preden smejo piti iz čistega
vira. V tem krogu se zadržujejo duše ljudi, ki so svoje življenje prebili s
skominami in utvarami, se skrivali izza napačnih poz in so se ustili z
izmišljenimi nesrečami. Živeli so samo v tistem, kar so si sami izmislili in
kar se jim je – kot so menili – najbolj »prilegalo«.
Tu
sem pridejo duše ljudi, ki ne poznajo in nočejo upoštevati najenostavnejših
splošno veljavnih pravil resničnega življenja. Naredili so si lastna, umetna,
neprimerna pravila, ki niso bila za nikogar na kakršenkoli način koristna. Tu
bodo njihove duše morale še naprej živeti po svojih navideznih podobah brez
vrednosti, tu tavajo brez cilja naokrog v brezuspešnem iskanju pravega smisla
in bistvenih vrednot, zapletajo se v zmedeno, nesmiselno in sedaj v popolnoma
pravilno ocenjeno zmedo svojega lastnega navideznega sveta.
Krog varljivih upanj
Duše
ljudi, ki so za časa življenja prelamljali besedo in se svojih obljub niso
držali, ki so v drugih ljudeh vzbujali brezplodna upanja, ki so sicer imeli
mnogo dobrih namenov, možnosti in vzgibov, pa jih zaradi svoje zanikrnosti
nikoli niso vodili do konca, ki so jih vedno odlašali na poznejši čas, da se
poboljšajo ali zares molijo, ti trpijo v tem delu vic z upanjem na svoje
bližnje odrešenje. Stalno verujejo, da so blizu koncu svojih muk, vsak trenutek
se jim zdi, da se bodo odprla vrata do popolne blaženosti, kot da naj samo
iztegnejo svojo roko, naredijo nekaj korakov, toda nenadoma se znajdejo sredi
globoke brezupnosti in obupa. Je stalno ponavljanje vedno istega upanja in
razočaranja. Kakor naporno plezanje po stekleni, navpični steni, ki mu sledi
nemočen zdrs na tla. Oni svojega stalnega mučenja ne morejo prekiniti.
Neštetokrat začnejo znova in neštetokrat jih zadene zopet isto razočaranje.
To
dogajanje se ponavlja tako dolgo, dokler ni vsaka posamezna – tudi najmanjša –
krivda iz tega področja izbrisana.
Krog edino prave pokore
Je
tisti, če lahko tako izrazimo, najdlje razširjen del vic. Vse duše, ki se
morajo za nekaj pokoriti, morajo iti skozi ta krog.
Ko
duša v drugih predelih vic trpi zaradi lastne škode, zaradi odlašanja svoje
lastne sreče, svojo lastno bolečino in s pomočjo predstav, ki ji same
povzročajo muke, gre stopnjo za stopnjo svojemu očiščenju naproti, tako tu
misli, v krogu edino prave pokore, v kateri za vse še enkrat trpi, samo še na
eno: da je svojega Stvarnika žalila! Zavest lastne škode izgine v tem krogu
brez sledu. Ostane samo obširno, popolno razumevanje zanemarjenih dolžnosti, ki
jih nasproti Bogu vsakdo ima. Tu še enkrat doživi z vso jasnostjo in muko vse
svoje življenje, dan za dnem, vsak posamezen trenutek in vsako posamezno misel.
Niti najmanjši zgib srca ji ne ostane prihranjen – v kolikor se ni že na zemlji
z zavestnim trpljenjem za to spokorila.
Čisto
jasno duša sedaj vidi trenutke, v katerih bi se s svoje napačne poti obrnila
proč, spozna luči, s katerimi jo je hotel Bog opozoriti na klavrnost njenega
načina ravnanja. Ona doume, da je s svojo prosto voljo izbrala reči, ki Boga
žalijo in ki so mu tuje. Pri tem bi lahko že mnogokrat z malim trudom in
premislekom storila tisto, kar bi reči spremenilo in bi bile Bogu v čast.
Dejstvo,
v katerega se za časa življenja pogosto drzne dvomiti, postane tu za dušo
jasno: Vsak človek je od svojega Stvarnika prejel dovolj luči in moči, da se
obvlada in s tem lahko prepreči, da ga žali.
Z
neizprosno doslednostjo in močjo tečejo sedaj podobe njihovega lastnega
življenja pred očmi duše, medtem ko ona z ničemer motena in uvidevna, doume vso
svetost, lepoto ljubeznivost, moč, popolnost in pravičnost Boga, ki jo je
žalila. V predhodnih krogih se je očistila vseh osebnih reči, sedaj je po vsem
trpljenju in mukah kot pretopljena, njene zemeljske navade so kot odplaknjene.
Tu ona vztraja, z mislimi stalno pri svojem Gospodu in Stvarniku in najgloblje
obžaluje, da je Njegovo večno Veličastvo žalila. Njena bolečina in njen obup
sta toliko močnejša, kolikor bolj je nežno čuteča in nadarjena, kolikor bližji
bi lahko bil njen stik z Bogom in kolikor lažje bi lahko doumela njegovo
zadevo. Z ničemer se ne da primerjati muke sramu in obžalovanja, ki jih mora
duša tu prestati! Če bi lahko umrla, v tem krogu bi umrla! Če bi lahko
zblaznela, tu bi se zgodilo!
To
traja tako dolgo, dokler ni vsaka, tudi zadnja krivda, zadnji prestopek in
skrita misel sežgana od tega globokega, idealnega obžalovanja. Potem šele gre
duša v zadnjo stopnjo vic, v nevtralni krog.
Nevtralni krog
Kakšno
olajšanje, kakšna sreča, kakšna nezaslišana milost je za dušo, ko ona končno,
potem ko je šla skozi vse njeni pokori ustrezne kroge, tu vstopi!
Najboljšo
podobo o moči doslej pretrpelih muk si lahko naredimo, če pomislimo, da je za neko
dušo milost, da sedaj nič več ne občuti. Ona pozdravi ta krog, kot z zadnjo
močjo plavajoči brodolomec, rešilni otok.
V
tem krogu se ne trpi, temveč čaka. Sicer se ne ve, koliko časa bo to čakanje trajalo, toda ne
trpi se.
Nekatere
duše ostanejo tu tako dolgo, dokler se – če lahko tako rečemo – od preživetih
muk ne odpočijejo in si pridobijo nove moči za prehod v prvi krog nebes. Druge čakajo, potem, ko so
svojo kazen prestale, tako dolgo, brez trpljenja, dokler nekdo na zemlji tisto,
kar so porušile ali zanemarile, ne popravi.
Med
drugimi se tu zadržujejo duhovniki, ki so sv. Maše slavili neurejeno in s
svojimi mislimi niso bili pri stvari. Čakajo na to, da bo nekdo na zemlji s
polno pobožnostjo slavil sv. Mašo prav za takšne nepazljive duhovnike. Sem
pridejo tudi tisti, ki so si za časa življenja pridobili premoženje z solzami
in krivicami drugih. Če nekdo od njih storjeno krivico zopet ne poravna ali –
če to ni mogoče – za krivca stori kakšno dobro delo, ki je nekdaj storjeni
krivici enakovredno, bodo duše teh ljudi šele potem vstopile v naslednjo
stopnjo vic, ko so na zemlji ugasnile vse posledice njihovih napak.
Duše
pisateljev, ki so se izrazile zoper Božje zakone, čakajo tu, da se na zemlji
nekdo loti njihovih navdihov in jih spremeni v čast Božjo ter jih vodi dalje.
To delovanje neke spokorne duše s ciljem poprave je pa mogoče samo iz
Nevtralnega kroga in samo z Božjo previdnostjo.
Mogoče
je, da se čakajoče duše povzpnejo višje s prisrčnimi odpovedmi in dejanji
obogatenimi molitvami živečih, ampak samo, če živeči svoje žrtve zavestno
darujejo neki določeni duši.
Duše,
katerim je Bog po priprošnji presvete Device Marije, njihovih zavetnikov ali po
molitvi in dejanjih živečih, skrajšal muke vic predhodnih stopenj, čakajo tu.
Stanje njihove pokore je kot spremenjeno, kratka in boleča kazen je sedaj
spremenjena v daljšo in milejšo. Tu ostanejo do svoje popolne zrelosti in v
čiščenju, da jim je torej mogoče, vstopiti v prvi krog nebes, v krog spoznanja.
Ko
je duši dana takšna pomilostitev in tako predčasno dospe iz neke bolj boleče
stopnje vic v nevtralni krog, ve kljub temu natančno, katere kazni bi morala še
prestati, ki so ji bile odpuščene brez lastne zasluge. Teh muk se ji sicer ni
treba več bati, toda čista zavest tistega, kaj je imela še pred seboj in pred
čemer je bila obvarovana, jo sili k hvaležnosti nasproti tistim, ki so za
njo molili in ji tako pomagali k predčasni zapustitvi trših krogov.
Nekateri
verujejo, da nek človek lahko neposredno po svoji smrti vstopi v nebeško
kraljestvo, če le poprej opravi pošteno spoved. Ti se motijo. Vice niso samo
»kraj« čiščenja, temveč tudi zorenja za vse, ki so za časa življenja svoje
notranje luči zanemarjali ali jih sploh niso upoštevali in s tem svojega duha
niso dovolj razvili. V vicah se razvijajo dalje s trpljenjem, ki jih končno
naredi sposobne, da dosežejo najvišjo točko blaženosti, torej jo doživijo. Ta
sreča čaka nanje po Božji volji od večnih časov dalje. Ker v teku svojega
življenja niso hoteli zoreti, morajo sedaj, pogosto stoletja dolgo, bivati v
trpljenju in tako šele po smrti zoreti.
Iz
istega vzroka se morajo celo ljudje, ki so bili v svojem življenju dobri,
požrtvovalni in plemeniti in so vedno ravnali po etičnih načelih, v vicah prvo
učiti, Boga ljubiti, če povoda za
njihovo ravnanje ni bilo najti v prvi vrsti v ljubezni do Boga. Šele tedaj jim
bo – kljub njihovim številnim in celo zaslužnim, vendar iz drugih nagibov
storjenim dejanjem, dano Njega videti.
Pri
obračunu v onostranstvu se ne vzame za osnovo samo, kar je človek v svojem življenju
storil dobrega in hudega, temveč se tudi pretehta, ali je izkoristil vse
možnosti, delati dobro, kar potem za popolno izpolnitev Božjih zahtev – pač po
opremljenosti duše – manjka, in kar najvišjo mero Božje popustljivosti na
osnovi slabosti telesa presega, mora duša v vicah s trpljenjem nadoknaditi ali
oddelati.
Samo
zelo malo duš obide vice, čeprav bi vsaka to mogla, če bi si ljudje hoteli
jasno vzeti na znanje naslednje: Vsak, tudi najmanjši greh, mora biti tu ali v
onostranstvu zavestno odslužen.
Dobrovoljni
sprejem duševnih ali telesnih trpljenj že za časa življenja, ponižnost in
zaupljiva predanost Božji volji so znosne oblike pokore za vse kršitve
njegovega zakona in najbolj preprosta pot za dosego sreče po smrti.
Če
se trpljenje sprejme že za časa življenja z namenom pokore, to velja kot
dokaz naše dobre volje, in v tem primeru zahteva Bog v svoji usmiljenosti
za en in isti greh tu na zemlji lažjo in krajšo pokoro v vicah.
Postopek
bi se lahko primerjalo z decimalno tehtnico. Če nekdo hoče svojo krivdo
odslužiti v tem življenju, lahko na tej strani mirno naloži manjše uteži za
tehtnico, na drugi strani bodo težki več kot en stot! Prav tako ima zemeljska
zasluga »tam« desetero vrednost. Na isti decimalni tehtnici pa tehta Bog tudi
krivdo človeka. Za vsak greh, ki »tu« ni bil spokorjen, bo treba »tam«
pretrpeti večkrat težjo kazen, da bi tehtnico uravnovesili. Kdor namreč s
pokoro odlaša do vic, kjer pod prisilo trpi, stoji zunaj Božjega usmiljenja in
ne more upati na olajšanje.
Kako
čudovito velika in mogočna je moč zavestno sprejetega in Bogu žrtvovanega
trpljenja! In kako jasno doumejo po smrti vsi tisti, ki so celo v odrešujočem
mučeništvu Boga človeka in v mučeništvu njegovih pripadnikov videli samo
skrivnostno zmoto!
Drugi
menijo, da je dvigovanje trpljenja v zaslugo genialna iznajdba »plemenitega
revolucionarja« iz Nazareta, ki je iz nagibov usmiljenja, da bi jim nekaj
posladkal, čemur tako in tako ne morejo uiti, motnim duhovom teh nesrečnežev
dopovedoval varljivo vero v večno plačilo za potrpežljivo prenašano zemeljsko
trpljenje. Po njihovem mnenju bi lahko svetu nekaznivo nekaj obljubili, kar naj
bi se izpolnilo šele po smrti. Pri kom bi pač lahko pozneje iztožili?
Kako
se bodo tisti, ki tako mislijo, čudili, kako strašno bo zanje, enkrat iz oči v
oči stati pravičnosti tistega nasproti, ki lahko spoštovanje pred svojimi
obljubami vsak čas iztoži!
Duše
v vicah ne morejo zase nič več storiti, razen trpeti. Trpljenje je zanje
molitev, delo in končno pot, po kateri se lahko bližajo svojemu cilju. Mnogo
več pa lahko storijo ljudje za te duše.
Bog
v svoji usmiljenosti dopušča, da Vojskujoča Cerkev s svojimi napori izravnava
bolečo nedelavnost Trpeče Cerkve in ji tako na ta način lahko pomaga. Vsaka sv.
Maša, vsaka misel, vsaka molitev, odpoved ali žrtev v njihovem smislu – vse to
ima za duše v vicah že kar velik pomen. Prav tako nepogrešljivo kot za telo
hrana, je namreč za dušo molitev.
V
vicah trpeči so kot berači. Čakajo, dokler jim nekdo ne vrže miloščine. Pogosto
morajo čakati cela stoletja in če ne bi bilo neprekinjene in za vse duše v
vicah opravljene molitve Cerkve, bi mnogi teh nesrečnih zaman čakali. Svet
kmalu pozabi tiste, ki so odšli, one pa čakajo, sedaj oproščene vseh človeških
nečimrnosti, od svojega ponosa, v nepredstavljivi zapuščenosti, na pomoč! Celo
najbolj obžalovanja vreden, najubožnejši človek je kralj nasproti trpeči duši.
S trpljenjem, boleznimi, ovirami, lakoto ali zapuščenostjo se lahko še naredimo
pri Bogu zaslužni, lahko, če vse prenašamo potrpežljivo, dosežemo Njegovo
milost in izbrišemo lastno krivdo. V vicah je duša odvisna samo še od miloščine
svojih ljubih, miloščine, za katero niti sama ne more več prositi.
V
nekaj krogih vic imajo duše včasih po Božji volji možnosti prikazati se ljudem
v sanjah ali podnevi.
Samo na ta način lahko prosijo za pomoč. Ljudje pa svojih sanj večinoma ne
upoštevajo, in pred temi nesrečnimi prikazovanji imajo pogosto takšen strah, da
samo redko komu pride na misel, moliti za to dušo, naročiti sv. Mašo, sprejeti
nase kakšno trpljenje ali narediti kako dobro delo. Ljudje ne pridejo na to, da
se nam lahko da znamenje iz onostranstva samo po volji in z dovoljenjem Boga,
in ga mi iz dobrega vzroka ne smemo prezirati. Moliti za umrle, je tako rekoč v
skupno korist tistih, za katere se moli, in tistih, ki molijo. Stiska duš, ki
se tu pokorijo, je tako velika, da se izkažejo zelo hvaležne in nikoli ne
pozabijo, ko jim nekdo pomaga priti iz vic. Pozneje, v krogu spoznanja, bo zato
njihovo prvo delovanje, prositi angele Prvega kroga, naj se zavzamejo za
njihove dobrotnike. Višji duhovi dajo potem to zadevo naprej naslednjemu,
višjemu krogu, in kot veter skozi strune glasbila, zazveni ta prošnja skozi vse
kroge nebes tja do prestola Najvišjega.
Duše,
ki so odrešene, torej Sveti duhovi, lahko nekemu človeku pri različnih
duhovnih, ampak tudi pri materialnih zadevah, na izrecno koristen način
pomagajo.
Nič
ne obtežuje neko dušo v vicah bolj kot zamera ali sovraštvo na zemlji ostalih.
V nasprotju do obojestranske koristi, ki jo prinaša molitev za umrle, je takšno
sovraštvo za obe strani škodljivo.
Kdor
v svojem srcu goji sovraštvo, četudi je to sovraštvo utemeljeno na nekoč
pretrpeli krivici, svojega Stvarnika ne ho videl, dokler ni pretrpel iste muke,
ki jih je povzročil svojemu hudodelcu prav s to zamero.
Pokoravajoči
se duši prinese velikansko olajšanje, če se – iz ljubezni do Boga in drug do
drugega – nekemu umrlemu odpusti. Istočasno se s tem pridobi milost Božjo. Zato
naj bi za časa našega življenja vse odpustili, da bi tudi nam bilo po smrti vse
odpuščeno.
Najbolj usmiljena,
najbolj ljubezniva in najmogočnejša Priprošnjica duš v vicah je presveta Devica
Marija.
Ona
uživa visoke prednosti in ima pravico in moč, na vsak njen važnejši praznik
rešiti nekaj duš
iz zadnjega kroga vic ali tudi iz katerega tršega kroga prestaviti v milejšega.
Obstaja čudovit dan v letu, ko so vse muke vic ustavljene za štiriindvajset
ur. To je praznik Vernih duš.
Tega
dne vlada v vseh brezštevilnih krajih, na vseh nivojih in nadstropjih tega
ogromnega brezna iz muk, praznična tišina in prazničen mir. Duše se spočijejo.
Ne trpijo. Tega dne posebno močna skupna molitev Vojskujoče Cerkve jih ohladi
kot svež zračni tok. Kakšna ublažitev! Kako dobrodejen oddih! Ves krščanski
svet moli v edinem velikem naletu iz sočutja, hrepenenja in ljubezni k nebesom
za milost Večne luči za umrle. Celo ljudje, ki sicer nikoli ne mislijo na svoje
umrle, gredo tega dne na pokopališče, da vsaj kratko molijo ali prižgejo lučko.
Kdor
pa tega dne ne more iti na pokopališče, lahko prav tako dobro oddaljen od
njihovih grobov moli za umrle in jim s tem pomaga. Najvažnejša pri tem je
pripravljenost k žrtvi. Prisotnost ob grobu ni nujno potrebna. Iskrena molitev
vedno najde ustrezno dušo in ji omili muke. Zelo važno na pokopališču je
pravilno obnašanje. Z vstopom na pokopališče se gre kot v hiši umrlih, tam
veljajo njihove pravice. Duše boli, če se pobožnost tega kraja brez pomisleka
moti z glasnim pogovorom. Trpijo zaradi tega in se počutijo užaljene.
Na
dan Vernih duš delujejo duhovi posebno pogosto in močno v svetu. Kdor zmore, da
vso svojo pozornost obrne k drugemu, nadzemeljskemu svetu, bo tako marsikaj
začutil.
Vsaka
žrtev, naj bo moralne, telesne ali materialne narave, je za duše v vicah vedno,
posebno pa na dan Vernih duš, velike prave vrednosti. Celo malenkosti lahko
darujemo zanje. Samo že trud hoda na pokopališče, nošenje šopka, gneča v
javnih vozilih, mraz, dež – vse! Treba jim je le zavestno darovati. Šele namen
daje vsakemu prizadevanju težo in pomen. Prav tako postane pogosto brez volje
govorjena molitev starega berača, ki se mu da miloščino s prošnjo, naj moli za
nekega umrlega, z sočutnim pomenom posvečena. Tudi prižig malih luči ima kot
žrtev važen pomen.
Človek
daruje Bogu to lučko – kajti samo to mu lahko da – z namenom, dušam umrlih dati
olajšanje. V zamenjavo za to prosi Boga za večno luč za umrle. Bog sprejme
žrtev in jo zamenja z duhovno lučjo, ki razsvetli mučno temo teh duš. Obstaja
namreč skrivnostna zveza med tem živim, z namenom posvečenim plamenom in temo
onostranskega sveta.
Tudi
telesne bolečine se lahko nase sprejme za duše v vicah. Poznam primer, v
katerem se je nekaj oseb izreklo pripravljene, na dan Vernih duš trpeti, da bi
dušam svojim umrlih prinesli olajšavo. Čeprav so bili poprej popolnoma zdravi,
so vsi sočasno zboleli, čim so to sklenili. Nastopili so glavoboli, zoboboli,
bolečine v križu, trganje v sklepih, krči. Točno opolnoči so izginile te težave
– zopet istočasno.
Od
mojih svetih skrbnikov vem, da Bog za ta lahka in kratka trpljenja, ki jih
živeči sprejmejo nase, da bi pomagali dušam, ki se pokorijo, umrlim pogosto
odpusti dolge in stroge kazni.
Od
njih tudi vem, kaj se lahko stori, ko se Boga hoče prositi za odpuščanje čisto
določenega dejanja umrlega. Treba je žrtvovati premagovanje, ki je v
natančnem nasprotju s to krivdo. Za nekega skopuha npr. – en mili dar, za
nekega ateista pošteno in prisrčno molitev, za obrekljivca molk.
Najmočnejši
učinek imajo molitve otrok,
po katerih so v vicah trpeče duše deležne največje milosti. Mučeništvo, ki
ga nekdo iz ljubezni do Boga zavestno sprejme nase, takoj izbriše vse kazni v
vicah.
Nebesa
Zelo
mnoge duše ostanejo, potem ko so zapustile Nevtralni krog, v Krogu spoznanja
- za vedno.
Doumeti
višje, bi ne bile sposobne, več ne bi mogle doumeti. So popolnoma izpolnjene s
srečo in zato ne morejo hoteti nič več. Enostavno ne vedo, da bi lahko
obstajalo še višje stanje sreče kot tisto, v katerem se nahajajo. Istočasno
doumejo, da je to plačilo, ki ga je Bog v svoji ljubezni in modrosti zanje
določil, nadvse veliko – niso ga niti zaslužili!
Bog
je dušam, katerim je postavil večje zahteve in katere je zato opremil z višjimi
duhovnimi darovi, dodelil tudi višji prostor v nebesih, če ga ne razočarajo. Če
začasa svojega življenja ne izpolnijo Božjih zahtev, se morajo s trpljenjem v
vicah očiščevati, dokler ne dosežejo stopnje po Božjem načrtu. Te duše gredo po
daljšem ali krajšem bivanju v Krogu spoznanja v naslednji krog, prvi
Krog luči.
Potem
gre vse tako naprej. Ali ostanejo za vedno, kjer so, ali pa se vzpenjajo višje
in višje, da bi za vedno ostale v krogu nebes, v katerem dosežejo popolno
obilnost dosežene sreče, ki ustreza njihovi duhovni zmogljivosti.
Prav
nepregledno veliko je število in nepredstavljiva vrednota teh Svetlih krogov.
Bolj ko so visoko, svetlejše in lepše je v njih, toliko več se v njih izve o
Bogu. Kot se zven na tonski lestvici dosledno, ton za tonom, povzpne na
najvišjo točko, tako bodo mnoge duše po svetih stopnjah popolnosti eno za
drugo, splezale višje, z vedno enako ostalim hrepenenjem, skozi vedno višje
kroge. Tako se bodo polagoma navadile na vedno bližje spoznanje Boga in
stremele za točko, na kateri dosežejo popolno spoznanje in blaženost.
Na
ta način doseže končno vsaka odrešena duša, na osnovi absolutne pravičnosti, ki
jo razume, jo prizna in spoštuje, stopnjo večne sreče, ki ustreza Božjemu
načrtu. Po celi vrsti Krogov luči sledi Krog veselja. V njem se
nahajajo duše umrlih otrok in duše odraslih, ki so kljub svoji starosti
ohranili otroški odnos do Boga, odnos ki je poln zaupanja, preprost in popoln.
Krogu
veselja sledijo krogi prostosti, luči, dobrote in mnogi,
mnogi drugi. Ti stopenjsko visoki nebeški krogi so bivališča svetih, in ne samo
tistih, ki so bili proglašeni za svetnike.
Cele
trume tihih in že začasa svojega življenja Bogu predanih duš, o katerih
svetosti svet nič ne ve, občudujejo in slavijo v prav teh visokih krogih nebes
Božjo vsemogočnost in svetost.
Sv.
Magdalena-Zofija mi je na primer pripovedovala o neki perici, ki je sveta. Vse
svoje življenje je prebila ob pralnem čebru in je s svojim težkim delom služila
pičel dnevni kruh zase in za svojo družino. Ni se upirala in se pritoževala,
marveč je vse sprejela polna ponižnosti kot očitno Božjo voljo. Pri delu je
neprestano hvalila Boga z vsakim naporom, s svojo utrujenostjo in z vsemi
pomanjkanji, brez velikih besed, tiho, neopazno, preprosto. Živela je v stalni
misli na njegovo navzočnost, za njegovo ljubezen je prestala veselo razpoložena
vrsto let polnih ponižanj in muke. Zato jo je Bog nagradil, in njena duša sme
videti Njegovo obličje. Ta perica je danes svetnica v nebesih…
V
krog božanske modrosti vstopijo svetniki, ki so vso svojo moč, vso
razumevanje in vedenje na zemlji uporabili za zastopanje Božjih zadev.
V
Krogu darov Svetega Duha so tisti, ki so z molitvijo, hrepenenjem in
odpovedjo pripeljali darove Svetega Duha v svoji duši do popolnega učinka in so
s tem že za časa življenja dosegli najvišjo možno duhovno zrelost.
Najvišji
krog, ki ga človeška duša lahko doseže, je Krog ljubezni ali Deviški
krog. Tu bivajo svetniki, ki so Božjo Ljubezen v presvetem Srcu Jezusovem
postavili nad vse drugo, se zanj odrekli življenju in niso nikoli prišli v stik
z navadno ljubeznijo.
Zadnji,
najvišji krog v nebesih je Krog Gospostva Svete Trojice. Njena svetost
in neposredna moč izpolnjuje vsa nebesa z neizrekljivo srečo. Močno strnjena
svetloba iz katere plamtijo tri tesno med seboj povezana žarišča, deluje z
nepopisno ljubezensko močjo. Sijaj te Ljubezni – to pomeni luči in moči, se
izliva iz koncentričnega žarišča v sosednje kroge najvišjih Svetih duhov.
Z
rastočo oddaljenostjo od središča postaja učinek svetlobe vedno slabotnejši,
kajti bolj oddaljena nebeška področja te nadvse močno koncentrirane svetlobe ne
bi mogla prenesti. Bog – večna Svetloba – je povsod istočasno, On torej
izpolnjuje, prodira, presvetli in posveti vse s Svojo Božansko Navzočnostjo:
Samo Jezus in njegova Brezmadežna Mati se nahajata v nebesih s svojima
telesoma. Duše vseh drugih ljudi čakajo šele na Poslednojo sodbo in na dan
vstajenja, da bi se potem zopet povezale z svojimi telesi. Za presveto Mater Marijo
v nebesih ni nobenih omejitev. Ona je najvišja od svetih, Kraljica Nebes in
uživa zato popolne izredne pravice in prednosti. Prav kot se je nekoč
odrešenje sveta prvo osredotočilo v njenem neomadeževanem telesu, da bi potem
vstopilo v svet, se morajo danes žarki milosti, ki iz nebes tečejo na zemljo,
prvo – kakor v čisti kristalni prizmi - v Njej osredotočiti in združiti.
Šele potem se razširijo kot v barvnem spektru razgrnjeni v svetu.
Kakšna
so nebesa?
Če hočemo to izraziti » na naš način«, moramo najprvo reči, da so nebesa barvno
vesela. Vse je tam namreč prevedeno v barve.
Svet
človeških čutov pozna samo izginjajoče majhen del v vesolju obstoječih barv,
namreč del, ki ga lahko zaznajo naše umrljive oči. Oči duše lahko nasprotno
zaznajo neskončno, nedoumljivo število barv. V primerjavi z njimi so barve na
naši Zemlji sive in umazane. Njihova skala in množičnost sta tako veliki, da si
o tem ne moremo narediti niti najmanjše predstave.
Svetost
ni ne slabotna ne siva, temveč vesela in pisana. Prav kot vsak polk nosi svoje
lastne barve na uniformah, se lahko v onostranstvu po barvnem odtenku prepozna
stanje, značaj, vrsta in stopnja svetosti. Za vsako lastnost, vsako krepost,
vsako zasluženje se najde na nadvse obširni razpredelnici nebeških barv neko ustreznost.
Duše
svetnikov, ki se medsebojno prežemajo, spoznajo drug drugega na njihovih
barvah. Lahko bi se primerjalo s človekom barv pri nas: mi vemo npr. da je
zelena barva mešanica rumene in modre. Prav tako spoznajo duhovi sestavo avre,
ki obdaja posameznega svetnika, katere dobre lastnosti so prispevale k njegovi
svetosti. Sestava in moč določenih barv je za vsakega od njih zasebna,
karakteristična luč. Zaradi tega so nebesa barvno vesela.
Ker
slabotna, nemočna predstava človeka ne najde nobenega drugega opisa, se reče,
večna sreča je v petju, ki oznanja Božjo čast, in v neprekinjenem gledanju
Božjega Obličja. Nebesa so vse drugo kot negibnost in nedejavnost. »Gledanje v
Obličje Boga« je nezmožnost, karkoli drugega kot po njegovi volji storiti. Da bi
se to izrazilo nekoliko bolj razumljivo za nas, bi lahko stanje odrešene duše
primerjali s poslušnimi, ciljno usmerjenimi in ustvarjalnimi krogi njene
zavesti v ritmu bitja srca božanske vsemoči. Kakšna sreča je to!
Odrešena
duša vidi in razume, pozna in občuduje moč, dobroto, svetost in modrost Boga,
in na tej modrosti se razveseli, jo zajema in živi od nje. Razum ne more, potem
ko je s spoznanjem resnice razsvetljen in prežet od Svetega Duha, drugače, kot
misliti sam skladno z Božjo modrostjo. Človek, ki sliši, ne more svojih ušes
tako trdno pokriti, da jih npr. grmenje
topov ne bi doseglo. Njegov sluh mora ta hrup naravno sprejeti, prav tako neka
duša, ki je obdarovana z milostjo in je prežeta od Svetega Duha ne more
odnehati, biti pozorna. Ničesar drugega ne more dojeti. Pozorno opazovanje,
razumevanje in občudovanje čudovite ubranosti in reda božanskih načrtov, polno
zadovoljstvo in navdušenost za Njegovo postavo – to so nebesa! Vse je pravično.
Vse je dobro in svetlo. Vsakdo poseduje tisto, kar ga izpolnjuje, tisto, za
čemer je na svoji zemeljski poti hrepenel, in tisto, za čemer zaradi svoje
duhovne nezadostnosti ni mogel hrepeneti.
Tu
na zemlji se uresniči vse, kar si lahko predstavljamo. Vse misli ljudi namreč,
celo najbolj fantastične, so komaj več kot bled, oddaljen odsev božanskega
domiselnega bogastva. Božja domišljija ne pozna nobenih meja, in vsaka Njegova
misel je sočasno ustvarjalno dejanje.
V
Nebesih duša najde vse, po čemer hrepeni in najde to v popolni obliki. Odkrije
celo, kar je ležalo neupoštevano kot neko hrepenenje v njeni najgloblji
notranjosti.
Potem,
ko duša poseduje vse, kar jo do roba izpolnjuje s srečo, občuti nadvse veliko
ljubezen do Darovalca teh darov. Vrh tega naredita stalna zveza do svojega
Stvarnika in prejetje, stalno prejetje nadaljnjih darov, da je duhovno
življenje ena sama veriga hvaležnosti in navdušenja. Zveza k Bogu je toliko
bolj razgibana in močnejša, kolikor bolj ga je človek ljubil za časa svojega
življenja.
Ljudje
lahko razen vsemogočne Božje previdnosti in nadvse ljubeznive, velike
priprošnje presvete Device Marije sprejmejo tudi še pomoč nebeških duhov vseh
stopenj. Ti so, v večjo čast Božjo, vedno pripravljeni ljudem na Zemlji
pomagati.
Zmagoslavna
Cerkev je brezmejni prostor svetosti, sreče in moči, začenši s Sveto Trojico in
tja do najbolj ubožne, samo z malo darovi obdarovane duše, ki ima svoj prostor
na najbolj zunanjem robu Kroga spoznanja. Iz tega neizmernega obilja je Bog
določene vrste duhov določil za neposredno delovanje na Zemlji.
Na
ta način uživa v prvi vrsti človek skrbstvo po angelih varuhih, zavetnikih,
skrbnikih in cele trume Svetlih duhov. Svetli duhovi so duše odrešenih ljudi,
ki skupaj s svetniki »delajo« za čast in Ljubezen Božjo. Na zemlji si izberejo
ljudi, ki ustrezajo njihovim sposobnostim in tem hočejo pomagati, Bogu z
veseljem služiti. Tako hočejo po stopnji svoje svetosti, svetlosti in moči
priznane jim možnosti koristiti in uporabiti.
Potem
ko je Svetli duh našel nekega človeka, ki se v svojem duhovnem razvojem ujema z
delovanjem tega Svetlega duha, si ta prizadeva z navdihom pridobiti ga za Božje
zadeve. Če se človek pusti voditi po svoji dobri volji in se zaupno podvrže
vplivu Svetega Duha, se duhovno razvija naprej in z naraščajočim duhovnim
razvojem si pridobi tudi sposobnosti. Potem se duhovi, ki človeka oskrbujejo,
zamenjajo. Eni so svojo nalogo izpolnil in se poslovijo, drugi, močnejši,
pridejo, da bi končno vzpostavili osnovo za dokončnega in stalnega oskrbnika za
dušo, ki je ponavadi nek svetnik.
Duh
svetega oskrbnika mora po svojem značaju in svojih sposobnostih ustrezati
naravi človeka, ki ga vzame pod svoje skrbstvo.
Svetnik,
ki je na osnovi svojih zasluženj dosegel določeno stopnjo popolnosti, deluje
ven iz svoje raveni. Zajema na gotov način od glavnice, s katero sme po Božji
volji razpolagati, in v eni njemu podobni in sorodni duši lahko deluje lažje in
hitreje. S toploto in lučjo, ki sta v delovanju svetega skrbnika, se razvijejo
v človeku vse dobre zmožnosti, ki jih je Bog zasejal v njegovi duši.
Svetnik
lahko postane skrbnik ne da bi človek vedel, če ve, da ta človek lahko Božjo
zadevo na zemlji učinkovito zastopa in v tej zvezi, podprt od te nezaslužene
milosti, naredi veliko dobrega. To pa se lahko tudi zgodi, če človek nekega
gotovega svetnika vzame v svoje srce in ga pobožno prosi, naj bo njegov
skrbnik.
Če
je nek človek notranje omahljiv in neodločen, očitno še nima močnega skrbnika,
ali – kar je še huje – jih ima nekaj, in ti pridejo iz sveta teme. Če človek
namreč nima močne volje za dobro, v njem večinoma zmaga zlo, ali ostane do
svoje smrti »mlačen«. Do človeka brez dobre volje, ki se še nikoli ni, niti
poskusno prizadeval, dobro voljo v sebi izoblikovati, svetnik nima dostopa. Z
molitvijo in z ljubeznijo do enega od svetnikov lahko nek človek, četudi je
tako negotov, pridobi močnega skrbnika in delovanje tega skrbnika naredi, da
vsa mogoča negotovost kmalu izgine brez sledi. Če hočemo nekega svetnika
prositi za oskrbo, moramo prosto izbrati neko devetdnevnico, opraviti k njemu
devetdnevno molitveno pobožnost. Zaključimo jo s spovedjo in s sv. Obhajilom.
Skozi kratek čas moramo pošteno in prisrčno moliti k izbranemu svetniku. Če
pride molitev iz srca, s čistim namenom in je izključno naslovljena na nekega
svetnika, se pogosto zgodi, da na deveti dan, popolnoma resnično in jasno,
začuti poleg sebe navzočnost sv. skrbnika.
Človek
z različnimi nadarjenostmi in zanimanji lahko sočasno prosi več svetnikov – po
njihovih sposobnostih – in jih vse soglasno prosi za oskrbo. Je pa lažje,
navaditi se na enega edinega skrbnika in z njim postane zaupen. Naj bi bil
svetnik, h kateremu nas naše srce najbolj vleče. Zavetnik po imenu ni samodejno
skrbnik nosilca svojega imena na Zemlji. Lahko pa postane skrbnik, če ga v
molitvi za to prosimo. Ampak tudi prej zavetnik že pozna vsakega človeka na
zemlji, ki nosi njegovo ime in on lahko s svojim navdihom v nekem človeku
podpira željo po njem kot stalnem skrbniku.
Če
zavetnik postane skrbnik neke duše, je njegovo delovanje posebno močno in se po
smrti nadaljuje.
Na
dan, ko cerkev praznuje praznik nekega določenega svetnika, bodo vsi v zadnjem
letu doseženi izidi njegovega delovanja na Zemlji nagrajeni in svetnik pridobi
na časti. »Godovnik« se potem spusti dol do spodnjih krogov nebes, da bi
sprejel čaščenje in zahvale duš, katerim je pri dosegi njihove blaženosti
pomagal. Tega dne ima razen tega možnost, prositi Boga za milost za duše, ki v
velikih mukah v vicah trpijo in ki so ga za časa njihovega življenja posebno
častile ali so nosile njegovo ime.
Velikega
pomena je, da daste slaviti sveto mašo za nekega umrlega na dan njegovega
zavetnika.
V
istem trenutku, ko Bog ustvari dušo nekega človeka, ji tudi dodeli angela
varuha. Angel varuh je duh, katerega nadarjenost je tesno prilagojena
nadarjenostim duše, ki naj bi jo oskrboval.
Angel
varuh, bitje, ki je povezano z Bogom in razume Boga, poseduje prav iz tega
vzroka popolnoma neodvisen, popoln razum. Ker pa naj bi bil stalen
spremljevalec človeka v vseh življenjskih stanjih, je inteligenca angela varuha
spremenljiva in sposobna prilagoditi se vsaki življenjski starosti in vsaki
stopnji razvoja človeka. Zato bi se lahko reklo, da angel varuh raste s
človekom, čeprav to seveda ni čisto prav.
Ko
bi ljudje svoje duhovno življenje popolnoma izčrpali, bi lahko poleg sebe
začutili nadvse prijaznega, najbolje njim primernega spremljevalca. Od dojenčka
gor – preko otroštva, mladosti, odraslosti do sive starosti – ves čas bi lahko
z njim skupaj živeli kot s posebno zvestim, predanim in zanesljivim
prijateljem. Zaradi dejstva pa, da materialni svet človeku skoraj popolnoma
zapira pogled na duhovni svet, pozna samo še dojenček čudovit stik s svojim
angelom. Nasmeh, ki skoraj neopazno gre preko obraza spečega otroka, je odsev
tega veselega stika. Pozneje se potem zaradi krivde in nepopolnosti človeške
narave, ta jasni stik zabriše in samo v zelo redkih primerih uspe kakšnemu
človeku, da ga zopet vzpostavi.
Skrb
angela varuha za človeka se omejuje na to, da ga ščiti pred tem, kar bi ga po
Božji previdnosti lahko doletelo. V teh primerih ima angel varuh pravico, da
posreduje pri Božji previdnosti, in lahko človeka s svojo priprošnjo pred
marsičem obvaruje. To pa se lahko zgodi samo, če dobra volja človeka, vsaj v
podzavesti posluša notranje navdihe in svarila svojega angela varuha.
V
duševnem pogledu ima angel varuh dolžnost človeka spomniti na navdihe in luči,
ki mu jih Bog po posredovanju svetnikov pošilja dol, da te navdihe in luči
zadrži in poglobi, ki bi jih človek lahko brez delovanja angela še pogosteje
spregledal in zanemaril, kakor se žal kljub temu delovanju zgodi.
Ker
je angel varuh s človekom stalno skupaj, mu človek prizadene veliko bolečine,
veliko žalost in muko, če greši. Kot bitje, ki Boga ljubi in katerega ljubezen
do Boga je zavestna in popolna, ozračja greha ne more prenašati. Po Božji volji
pa se zveza angela z dušo tudi tedaj ne pretrga, ko človek zapade grehu, v
nasprotju do zveze z Bogom ali svetniki, ki se z zavestno izbiro hudobnega
pretrga. Angel varuh ljubi dušo človeka kot sestro dvojčico in želi njeno
skorajšnje odrešenje, kajti končno je stopnja njegove blaženosti odvisna od
tega.
Ko
neka duša odslužuje svojo kazen v vicah, njen angel varuh s hrepenenjem čaka
nanjo na najvišji zanjo določeni stopnji v nebesih, na stopnji, ki jo duša
doseže po svojem očiščenju. On je še naprej povezan z njo. Kot popoln duh sicer
ne more z njo skupaj trpeti, toda dokler Božji načrt za to določeno dušo ni
popolnoma izpolnjen, njen angel varuh tudi ne bo doživel popolne sreče.
Angel
varuh nikoli ne more doseči višje stopnje večne blaženosti kot njemu zaupana
duša. Tu velja na gotov način zakon medsebojno stičnih posod. Čim sta pa oba
dospela do najvišje točke večne blaženosti, se njun odnos drug do drugega
spremeni na določen način. Razum neke odrešene duše je na osnovi popolnega
doumevanja in v bližini Boga dosegla isto zrelost, kot ga je razum angela
varuha posedoval naravno že od začetka. Lahko bi se primerjalo s stanjem dveh
bratov, od katerih je eden veliko starejši kot drugi. V otroštvu in mladosti je
razlika med obema očitna, ko pa sta oba presegla določeno starostno stopnjo, se
ta razlika docela izbriše.
Angel
varuh ne bo odrešeno dušo, ki jo je varoval, nikoli zapustil. Vso večnost
ostane pri njej. Ker pa angel po naravi poseduje spoznanje Boga, duša pa si je
to srečo – milostno podprta – pridelala po svojih zasluženjih, ji bo angel
varuh, čim je dosegla svoje odrešenje, »služil« v veselju, ljubezni in
neprestani molitvi Boga. Istočasno bo zanjo voditelj skozi nebeško blaženost.
Zveza,
ki povezuje dušo z njenim angelom varuhom je tako močna, da jo lahko pretrga
samo večna poguba duše – in samo ta – za vedno.
Osiroteli
angel dobi potem od Boga drugo dušo v oskrbo. Spomin na prvo, ki se je kljub
njegovemu prizadevanju in kljub Božji milosti in pomoči, svojevoljno odločila
za hudo, izgine iz zavesti angela varuha.
Poleg
oskrbe ljudi imajo svetniki in svetli duhovi nalogo, da neprestano častijo
Evharistijo na zemlji. V vsaki cerkvi in kapeli, kjer se shranjuje presveti
zakrament, se zamenjujejo – razen angelov - različni svetniki v varovanju
tabernaklja. To častno stražo večinoma ima – poln ponosa in ljubezni – večinoma
zavetnik tiste cerkve. Niti trenutek nista presveto Telo in presveta Kri našega
Gospoda brez te nevidne prisotnosti.
Kolikor
časa Božje Kraljestvo ne pride na zemljo in ostaja naš Gospod Jezus kot ujetnik
tabernaklja in ni navzoč v vseh človeških dušah in srcih, toliko časa bo
Zmagoslavna Cerkev skrbela za to, da skrivnostna navzočnost Boga v Kruhu in
Vinu niti trenutek ne ostane brez čaščenja.
Nevidni
svet je poln duhov različnih vrst. Če nek človek prostovoljno in za vedno
pripusti k sebi nekega duha, katerekoli vrste, ostane ta duh zaupnik,
svetovalec, skrbnik človeka – in končno njegov gospod.
Zmota
je verovati, da so naše misli – dobre ali slabe – naše lastne misli. Ne da bi
se tega zavedal, prisluhne človek ob vsakem času prišepetavanju duhovnega
sveta, katerim ali popusti ali nasprotuje.
Vse
želje, misli, ideje, ustvarjalne sile, ki se lahko gibljejo v vsako poljubno smer,
vse to, kar človek navadno imenuje "»svoje"« se mu navdihne samo od
vseh strani obkrožujočega ga nadnaravnega sveta.
Niti
ena sama misel ne nastane v njegovih možganih sama od sebe. Možgani so samo –
če lahko tako rečemo – sprejemnik iz onostranstva poslanih valov. Človekova moč
presoje in njegova svobodna volja odločata le o tem, ali se podredi
vsakokratnemu valu, ali ga sprejme in sledi njegovemu namigu ali ne. Duhovi,
dobri ali hudobni, nam največ lahko to ali ono svetujejo, navdihujejo, nam lahko
prigovarjajo, ne morejo pa nas k ničemur siliti. Edino, kar človek namreč zares
poseduje, je njegova svobodna volja. Niti Bog nam je ne vzame, ker nam jo je
nekoč s polnim namenom prisodil.
PEKEL
Kot
nebesa in vice, je tudi pekel razdeljen na brezštevilne različne kroge.
Globlji, ko je krog, toliko težja in strašnejša je muka, ki se jo v njem trpi.
Neka k večni pogubi obsojena duša ve o veličini Boga, o vsej njegovi moči in
lepoti, in istočasno z gotovostjo ve, da ga ne bo nikdar videla. Zaveda se, da
njeno trpljenje traja večno in da se to mučenje z ničemer ne bo manjšalo ali
omililo.
V
njej gori neugasljiv ogenj želje in hrepenenja po sreči, ki je ne bo nikoli
deležna. Ta ogenj žre in razjeda obsojeno dušo, pa je ne bo nikoli popolnoma
použil ali uničil. Iz vseh strani preti katerikoli strašni, neizprosen nikdar.
Obsojena
duša docela doume, kakšno škodo si je zadala po lastni volji in ima tudi polno
razumevanje za pravičnost kazni, ki jo je zadela. Boga ne more ljubiti čeprav
ve o njegovi moči in popolnosti. Ne more občutiti ne kesa ne otožnosti. Ti
občutki bi ji prinesli ublažitev in vzbudili vtis, da krivdo, ki je nasproti
Božji ljubezni vzela nase, poplača vsaj z manjšim delom. Samo slabi občutki so
tej duši dostopni, obup, bolečina, nemoč, zapuščenost, predvsem pa stalno,
mučno, brezmejno sovraštvo do sebe in vsega drugega!
Kdor
za časa življenja zavestno Boga odvrača od sebe, bo po svoji smrti od Boga
zavrnjen! Njegova duša bo vstopila v »skrajno temo«, kjer bo vladalo »vreščanje
in škripanje z zobmi«. Od tam ni več nazaj in ni odrešenja. Muke, ki se jih z
besedami ne da opisati, zavestne, brezupne, s sovraštvom izpolnjene večne muke
– stanje, iz katerega se obsojena duša nikdar več ne more rešiti.
To
je pekel. Vsak človek je, četudi tega ne čuti, neprekinjeno izpostavljen
delovanju duhov iz nadnaravnega sveta. Tam so npr. svetniki, Svetli in posebno
Svetli duhovi, ampak tudi ubožni, posebno ubožni ali hudobni duhovi in končno
hudič, pač po tem, kateremu od njih volja človeka privoli.
Demon
ali hudič je nekdanji angel in ima kot tak najvišje sposobnosti, vendar v Bogu
nasprotni smeri.
On
postavlja ljubezni sovraštvo nasproti, dobremu hudobno, ponižnosti ošabnost,
zaupanju dokončen obup. Razpolaga s popolno inteligenco popolnega duha, le da
svojega smisla za dobro noče uporabiti in ne more. Njegova moč je edino v
hudobnem. Ima polno zavest veličine in moči Boga ter se spominja na nebeško
blaženost. Doživel je Božjo pravičnost in jo sovraži. Tudi hudobije ne ljubi,
kajti sploh ne more ljubiti. Ošaben kot je, se mora podrediti volji Najvišjega,
ki njegovo delovanje omejuje in dopušča samo do določene stopnje. Neizrekljivo
muko mu povzroča misel na popolnost Boga, ki jo pozna in za katero misli, da jo
lahko spodkoplje z izvajanjem hudobije, ki jo tudi sovraži. Drugi občutki se v
njega ne prilegajo. Sovraži svoje sovraštvo prav tako kot sovraži samega sebe.
O zastrašljivi moči tega sovraštva si ne moremo narediti predstave, kot tudi ne
o izmeri njegovega trpljenja. Ve tudi, da mora vso večnost trpeti in da zanj ne
more biti rešitve. Ima v popolni zavesti svojo lastno zlobnost in krivdo do
najvišje Moči, in najraje bi – iz sovraštva in maščevanja – vse človeštvo
potegnil k sebi v prepad trpljenja in nesreče, v katerem se od večnosti do
večnosti muči. V tej smeri se loteva z vsemi svojimi napori.
Ko
bi ljudje le vedeli, kakšno brezmejno zaničevanje on čuti do tistega, ki se mu
podredi! Kako on tega človeka zaradi njegove slabosti, revščine, podložnosti in
neumnosti sovraži! Na kako zastrašljiv način se potem – čim je dosegel svoj
cilj - na mukah te duše pase! Demon je namreč nasproti Bogu pravičen, ker ima
strah; nasproti človeku pa se ne počuti dolžnega k pravičnosti.
Med
demoni obstajajo mogočnejši in slabotnejši duhovi. Hierarhija na tem svetu teme
je zelo obsežna. Vsak hudič ima svojo lastno neizmenljivo naravo, svojo
posebnost. Večina od njih so predstavniki nekega nagona, kot ministri, ki
vladajo nad zlom; in vsakemu je na razpolago cel oddelek šolanih in predanih
podložnikov.
Zelo
redko in samo v izjemnih primerih nek hudič dela – če se lahko tako pravi – na osebnem propadu
neke duše. Ponavadi pošlje on, čim je izsledil primerno dušo, sprva bedne
duhove, ki naj bi na gotov način pripravili neko podlago. Za njimi pošlje potem
močnejše in vedno hudobnejše duhove, in šele potem, ko je človek že skrajno
oslabljen in omahujoč, se sam približa neki duši.
Je
čas, ko človek prvikrat misli npr. na nek zločin. Kratek čas, kratka
razsvetlitev in se hudič zopet umakne. Človek je sprva presenečen, prestrašen,
je za določen čas izgubil znajdenost. Iz preprostega razloga zaradi strahu je
potem v takšnem trenutku pripravljen, umakniti se nazaj in svoje misli celo
usmeriti na Boga. Priti tako daleč se ne sme dopustiti. Tokrat dobijo bedni
duhovi nalogo, da vtis, ki ga je povzročila od demona vstavljena misel,
oslabijo. Če jim človek prisluhne, začne po gotovem času, čustvene posledice
zločinske misli omalovaževati in se včasih iz tega norčevati. S tem, da na ta
od hudiča vsiljen način gre k zadevi, se navadi – sedaj razorožen in oropan
sleherne budnosti – polagoma na to misel. Ko potem demon z gotovim načrtom za
zločin pristopi k njemu, najde človeka že tako zelo s to možnostjo spoznanega,
da se njegovega umika ni več bati. Potem ko je svoje naredil, se hudič zopet
umakne in prepusti to dušo stalnemu varstvu trumi hudobnih duhov. Ti, delovni
in neopazni kot termiti, spodkopljejo potem in izvotlijo celotno moralno
zgradbo človeka od spodaj, dokler ne obleži v razvalinah.
Samo
tedaj, ko naj bi obstajala nevarnost, da človek še pride k sebi in se zdrami,
ko se obotavlja in postaja nemiren, ko se njegova zastrupljena vest, pod
katerem koli vplivom, začenja ganiti, se hudič pojavi tretjič. Če je potrebno,
pokliče še več hudičev z različnimi drugimi sposobnostmi na pomoč, zbere celo
krdelo hudobnih duhov okoli sebe in začenja splošni napad.
V
primeru, da hudič doživi poraz, ker je nekdo za tega človeka molil ali po
drugem blagoslova bogatem vplivu, trpi on tako, kot trpijo Svetli duhovi, ko
morajo gledati propad nekega človeka, ki so ga poprej oskrbovali. S hudičem
trpijo vsi v to zaroto vpleteni duhovi. Hudič izgublja s tem neuspehom moč prav
tako kot svetnik na časti v nebesih, ko nekomu pomaga, dvigniti se iz močvirja
greha.
Ko
je hudič nekega človeka s svojim splošnim napadom osvojil, ga hoče v grehu
utrditi in mu za nekaj časa preskrbi življenjske pogoje, ki napredovanje zla
podpirajo. Šele tedaj, ko je človek določene meje prestopil in se ponavadi ne
more več umakniti, se hudič odstrani in ga preda obupu in samoti. Dobri duhovi
so ga že davno zapustili in hudobni natančno vedo, da jim več ne uide in ga
mučijo brez sočutja, to nemočno in popolnoma izročeno žrtev. Ravno tako bo ta
duša skozi vso večnost mučena z mislijo o svojem prostovoljnem padcu v pogubo.
Zraven pride še jasna zavest, da je šlo vse po njeni volji in bi lahko izbrala
drugo, v pravo in večno srečo vodečo pot.
Tako
izvira vsak smrtni greh, od prvega vzplamtenja grešne misli, neposredno od
hudiča. Hudobni in bedni duhovi samo povečajo to misel v človeku. Z njihovim
učinkovanjem slabi hudič, v kolikor ga človek pravočasno ne odrine od sebe,
bolj in bolj duhovna stremljenja v človeku v dobro materialnih zadev. On zapove
hudobnim duhovom, naj v njem sprostijo slo po porabništvu, ga okrepijo v
hlepenju po povišanem telesnem udobju, hranijo njegovo častiželjnost in nenehno
pritiskajo nanj, da izrabi skoraj brezmejne možnosti tehničnega napredka vsake
vrste. Demonu gre pri tem edino in samo za to, da človeku ne pusti nobenega
časa za misli na svojo dušo. Demon je gibalo zbiranja zla in kot tak ne
dopušča, da človek počiva in miruje, kajti končno tudi on sam nikoli ne doživi
trenutka miru.
Edinokrat
pride hudič še »osebno« k človeku, na katerega gleda kot na svojo posest. Zgodi
se namreč, da se celo največji grešnik v zadnjem trenutku svojega življenja še
zamisli. Zaprepaden o svojem lastnem grehu je pripravljen še vse preklicati in
nazaj vzeti, obžalovati in prositi za odpuščanje. V tem primeru se hudič loti
še zadnjega poskusa, ker ni voljan dopustiti, da njegova žrtev izvede to veliko
dejanje kesanja, ki bi vse njegovo delo uničilo.
V
tem odločilnem trenutku hoče človeka ganiti k obupu, s tem, da mu da dvomiti o
Božji milosti. On ga hoče kot nekega utopljenca, obtežiti okoli vratu s težkim
kamnom greha proti Svetemu Duhu, da bi ga dokončno spravil v propad.
In
če bi mu to tudi ne uspelo, ker je človek v sebi obudil popolno kesanje ali
opravil spoved, tako je hudič – žal – tudi tako že svoj cilj v veliki meri
dosegel, namreč z zapoznelim prihodom Božjega kraljestva na zemljo. Celotno
življenje tega človeka je bilo zapravljeno, mnoge dobre sposobnosti je v sebi
uničil, slab zgled je pripomogel še svoje, in na njegovo dušo čaka težka,
pogosto stoletja dolga očiščevalna kazen.
Hudobni
duhovi so obsojene duše ljudi, ki so bile nekoč od Boga bogato obdarovane z
darovi. Zaradi tega so tudi tako mogočni in močni v svojem delovanju, čim so v
nekem človeku zaznali najmanjši nagib k hudobnemu. Radi pohitijo z lagodnimi
nasveti na pomoč, če nekdo dolgo premišlja in se ne more odločiti, po kateri
poti naj bi šel. Na ta način potegnejo veliko korist iz človeške neodločnosti.
Hudobni
duhovi so v svoji hudobni naravi visoke stopnje in delujejo zavestno, spretno,
z gotovim ciljem. Natančno kot hudič, se samo zelo redko ukvarjajo z nekim
človekom, ki je slaboten in je lahko premagljiv. Prepustijo ga bednim ali zelo
bednim duhovom. Ti imajo z njim lahko igro, in ga potem predajo naprej vedno
nižjim duhovom, do stopnje, na kateri tako ali tako postane služabnik demona.
Hudobni
duh tako deluje večinoma v bližini ljudi, ki so močni, nadarjeni in zelo
sposobni ljudje, ki na svetu delajo veliko zla in ga s tem lahko podpirajo v
širjenju kraljestva teme, potem ko so se enkrat podvrgli njegovi oblasti. Kako
spretno deluje hudobni duh, da bi si takšnega človeka pridobil! Njegovo odlično
psihološko znanje, njegovo poznavanje nagibov in dednih obremenitev človeka mu
pri tem zelo koristijo. Kako presenetljivo se zna potruditi, da človeku stalno
pomaga in mu odstrani s poti vse ovire!
S
tem bi se dalo razložiti dejstvo, zakaj gre slabim ljudem pogosto tako dobro na
svetu. Pripovedke, legende, ljudske pripovedi in pravljice vsebujejo včasih
mnogo več s pesništvom preoblečene resnice in modrosti, kot se zdi na prvi
pogled. V pravljici se pogosto govori o tem človeku, ki svojo dušo proda hudiču
in zato postane presenetljivo bogat. S tem so mišljeni umazani špekulanti,
izkoriščevalci in končno vsi tisti, ki so si pridobili imetje po nepošteni in
nečisti poti. Ti ljudje se motijo, verujoč, da se imajo za svoj uspeh zahvaliti
lastni nabritosti, svoji »srečni rokici« ali ugodnim okoliščinam. Prenekateri
od njih se po lastni krivdi in nepazljivosti ne zavedajo jasno, komu služijo.
In v veri, vedno storiti tisto, kar sami hočejo, se pustijo voditi od hudobnega
duha. Drugi so se zavestno in prostovoljno odločili za zlo in storijo, kar jim
hudobni duh prišepetava, v prepričanju, da jim bo še naprej v vsem v pomoč.
Na
pomoč nekega hudobnega duha pa ljudje lahko računajo samo tako dolgo, dokler se
za njih zadevo izkazuje kot koristno in dokler niso izpolnili, kar pekel od
njih zahteva. Pahnjeni dol v brezno, iz katerega se ponavadi ne morejo več
dvigniti postanejo za večno najbolj bedni služabniki temnih moči!
Če
torej nek človek trdi, da se ne pusti omejiti od nobene vere in ne natakniti
nobenih vezi, da je prost in pripada samo »sam sebi«, je že davno postal suženj
najbolj krutega gospoda!
Hudobni
duh, v katerega oblasti se on nahaja, zabriše v njem vsaktero misel na
prihodnje življenje in ga krepča v prepričanju, da je s smrtjo vsega konec, da
mu njegova žrtev v ne uide še v zadnjem trenutku, ko se zgrožena zave, kaj jo
čaka.
Ko
bi se tak človek spomnil pravočasno, da ga je najvišja Moč ustvarila, da bi
stremel za važnim ciljem, da je življenje samo predprostor k boljšemu svetu,
preizkušnja včasih zmedena uganka, rešljiva samo z dobro voljo, in da postave
te najvišje Moči ne sme drzno in brez pomisleka prekršiti, da bi pozneje ne bil
poklican k odgovornosti, bi se on z velikim obupom branil in zbežal proč! Žal je
pred njegovimi očmi zastor, ki ga je sam dopustil in je tako gost, da bi
potreboval velikansko, zavestno naprezanje, da bi ga potisnil ob stran.
Bedni
ali zelo bedni duhovi so nizko obsojene duše malo nadarjenih ljudi, ki so svoje
življenje prebili v lenobi in bledem povprečju ter so svojo nadarjenost pustili
zakrneti. S svojo nedelavnostjo so dopustili zlo in ne samo, da za določeno stopnjo popolnosti niso dosegli,
temveč se tudi niso niti najmanj potrudili za to. Njihova zavest je prav tako
omejena kot njih delovanje. V njihovem delovanju leži nekaj kot naključnost in
zato je človek, ki se pusti od njih obvladati, notranje neodločen in nejasen.
Včasih se zbere cele trume teh večnih skrbnikov okoli enega človeka, in ker
delujejo v različne smeri, obudijo v njegovi duši želje, pojmovanja, ki so prav
tako različna in neuskladljiva.
Bedni
duhovi so tudi, ki človeku prišepetavajo domnevno pametne, trezne in stvarne
dokaze, ko se njegova vest enkrat jasno prijavi k besedi. Kažejo pot
najmanjšega odpora in odkrivajo na stran vsaktere pomisleke in negotovosti.
Na
ta način vlečejo bedni duhovi nekega človeka, ki svojo voljo ne usmerja v
dobro, svoj nadaljnji razvoj odklanja in tako stalno nazaduje, tako rekoč
samodejno v globino. Za dušo je gibanje prav tako neobhodno potrebno kot za
telo: Kdor se ne zravna, mora pasti. V nevidnem svetu so bedni duhovi kot vodne
rastline, kajti sprva nastopajo kot slabotne, lahko pa nekoga objamejo, obupno
ohromijo in tako prispevajo k njegovemu propadu. Tega svojega pogubnega delovanja
se niti popolnoma ne zavedajo, kot hudič ali hudobni duhovi, toda to počnejo iz
svoje bedne narave – prav kot človek s slabotno in manjvredno naravo pritiska
svoje okolje v brezbrižnost in mu na ta način dela škodo, ker nima nobenega
tvornega vpliva nanjo. Hudobni in bedni duhovi so tudi tisti, ki pri
spiritističnih sejah najprej vzpostavijo stik z ljudmi, čeprav se včasih zgodi,
da se oglasi spokorajoča se duša.
Vse
te duše trpijo in so stalno v iskanju olajšanja. Če jim uspe vzpostaviti stik s
človekom, medtem ne čutijo svojega trpljenja. Da bi te trenutke po možnosti
podaljšale, voljno odgovarjajo na vsa med spiritistično sejo postavljena
vprašanja. Hudobni duhovi potem vodijo človeka zavestno v zablodo, medtem ko
bedni, katerih zavest je tesno omejena, karkoli izrečejo, samo da bi zanimanje
ljudi držali budno in da bi kolikor dolgo mogoče čutili stik z živečimi, ki jim
prinaša predah.
Obstaja
druga pot za vzpostavitev stika z onostranstvom: Poštena, prisrčna, izključna
želja po spoznanju, povezana z vztrajno molitvijo, najde vedno odziv. Odgovor
lahko pride do izraza v notranjem občutju ali z zunanjimi znamenji, če je želja
močna, čista in popolna.
Motijo
se tisti, ki trdijo, da trpljenja svoje duše ne bodo njena lastna trpljenja.
Ker je tako udobno, si poskušajo ti ljudje sami prigovarjati, da bi po smrti
občutek, biti eno s svojo – ali sedaj trpečo ali veselečo se – dušo izgubili.
Pravijo, večno plačilo, ki ga ne bodo sami doživeli, temveč katerakoli tuja
zavest, se jih nič ne tiče, in prav tako nimajo namena, iz strahu pred tako
rekoč tujim trpljenjem, se čemurkoli v svojem življenju odpovedovati.
Človek
svoje osebnosti ne izgubi nikdar. Vso večnost bo vedel, kdo je, katerega
plačila je bil deležen ali čemu trpi. Metulj mogoče ne ve, da je bil nekoč
gosenica, majski hrošč ne, da je bil ogrc. Nesmrtna duša pa ve in se stalno
jasno spominja tega, da je isti »jaz«, ista osebnost, kot nekoč kot človek.
Človek
ni nikoli vprašan, ali hoče živeti, in ga tudi ne bo nikdar nekdo vprašal, ali
je voljan nositi posledice svoje biti. Nositi mora tako ali tako. Enkrat
ustvarjen, se temu »tokokrogu« ne more umakniti, kajti prav tako kot smrt
zemeljskega telesa, tako je tudi večno življenje njegove neumrljive duše
neizogibna posledica nastanka človeka. Obstajajo ljudje, ki trdijo, da če so v
svojem življenju delali hudo, je to očitno morala biti njihova določenost.
Večje zmote ni! Določenost – to je kakovost in kolikost sposobnosti, ki jih je
človek dobil od Boga. Te sposobnosti lahko po svoji izbiri uporabi za dobro ali
hudo. Prav na tem temelji svobodna volja!
Duša
ne začne svojo nadaljnjo pot na točki, kjer jo preseneti smrt, kajti Bog je
milosten in ji dovoli, da izhaja iz svoje najvišje v življenju dosežene
stopnje. To pa se lahko zgodi le tedaj, če vsota vseh prizadevanj človeške
volje do dobrega ne presega vsote svojih zavestnih padcev in če ne umrje v
stanju smrtnega greha.
Samo
Božja pravičnost in vsevednost je v moči, da izvede takšne preračune z
matematično natančnostjo in prav tako tudi naredi!
Nekateri
ljudje hočejo videti v možnosti reinkarnacije modrost in Božjo pravičnost.
Reinkarnacije ni! Duša se nikdar več ne povrne na zemljo v drugem telesu. Vsak
človek lahko in naj bi v teku svojega življenja izpolnil to, kar Bog od njega
pričakuje, to pomeni, da vse svoje sposobnosti zavestno uporabi, da bi dosegel
zanj določeno stopnjo večne blaženosti. Ni važno, na katerem družbenem položaju
živi, ali je nadarjen ali ne, ali je zdrav ali prizadet, v katerem okolju in v
kateri deželi živi in kakšne življenjske pogoje najde. Človek je dolžan delati
dobro v okvirju svojih možnosti.
Božje
zahteve do vsakega človeka se ravnajo po od njega dobljenih nadarjenostih. Bog
nikoli ne bo zahteval od človeka več kot mu ta zmore dati. Človek pa mora Bogu
dati vse, kar zmore! Najvišjo dolžnost nasproti Bogu ima tako človek, ki je
nadarjen, zdrav in bogat, v nasprotju do prizadetega in revnega, ki Bogu
dolguje najmanj. Celo blaznež prejme v zadostni meri luč, pa naj bo to samo v
kratek preblisk v njegovi zavesti. Če se s svojo dobro voljo tega oprime,
lahko, z izogibom vic doseže ono najvišjo, zanj od vekomaj določeno in njegovi
zmožnosti prilagojeno stopnjo večne blaženosti. V Božjem načrtu ni bila obsodba
neke duše v večno pogubo nikoli predvidena.
Bog
sicer vnaprej ve, ker je vseveden, katera duša bo v katerem času na osnovi
svojih samovoljnih dejanj, to pomeni, po njeni izbiri, odrešena ali obsojena.
Ta Božja vednost pa vendar nima niti najmanjšega vpliva na svobodno voljo
nekega človeka.
V
večnem Božjem načrtu je jasno in neizpodbitno določeno, kakšne so duše, ki naj
bi na določeni stopnji nebes razglašale njegovo hvalo; ni pa točno določeno za
katero dušo v posameznem gre. S tem, ko vsako na novo ustvarjeno dušo ustrezno
opremi z vsemi potrebnimi sposobnostmi in odlikami, sočasno določi, da naj bi
ta duša zavzela ta prostor in nobenega drugega v nebesih. V zamenjavi za to,
zahteva od nje, da v nebeškem koru poje zraven ta glas in nobenega drugega. Od
izbire človeka pa je odvisno ali bo prav njegova duša, ki bo sprejela prav ta
za njo predviden, še manjkajoči in od Boga potrebovani glas …
Bog
daje vsaki duši možnosti, ne more pa svoje božanske načrte in večne cilje
narediti odvisne od tega, kako se svojevoljno delujoči človek razvija. Od tega
pa je za vsako dušo od večnosti sem predviden prostor v nebesih.
Ko
duša, s tem, da se zavestno odloči za hudo, ta, za njo predviden in njej
dostopen vrh noče doseči, je prekleta in se znajde v globini pekla, katerega
tema in muka natančno ustreza luči in sreči, ki ju je odrinila od sebe. Pri tem
tudi ona dospe do svoje najvišje točke, samo v luči nasprotni smeri, kot v vodi
odseva vrh gore: višja kot je resnica, tem globlje je v ogledalni podobi.
Bog
v svoji vsemogočnosti ustvari namesto obsojene duše eno drugo, ki je opremljena
v enaki meri in ima enake možnosti, da bi kdajkoli izpolnila ta prazen, od
večnosti na takšno dušo čakajoč prostor v nebesih. V velikem soglasju duš, ki
naj bi čast Božjo v večnosti razglašale, ne sme namreč manjkati noben glas.
Duša,
ki je prišla do svoje najvišje stopnje, ne ve nič o obstajanju višje ležečih
krogov. Umevanje neke sreče, ki je obširnejša kot ta, ki jo doživlja, presega
njeno razumevanje.
Zato
ona vidi vse pod njo ležeče kroge. V njih lahko deluje pomagajoče, prav tako
kot lahko z Božjim dovoljenjem pomaga v vicah trpečim dušam in ljudem na zemlji
s svojo priprošnjo pri Bogu. Kot so nekoč telesne oči mogle zaznavati luč,
oblike in barve, vidijo oči duše sedaj na duhovni način vse, kar se godi v
duhovnem svetu. Prepoznajo sorodnike in znance, kar je zanje čisto preprosto,
kajti neka duša je za drugo dušo tisto, kar je en človek za drugega človeka.
Vsaka duša obdrži svojo obliko, barvo in lastnosti. Duše ljudi, katerih
stremljenja so se gibala na isti ravni, se pozneje zadržujejo v istem nebeškem
krogu. Odločilni pri tem niso niti razumnost, niti krvno sorodstvo ali občutki,
ki so za časa njihovega življenja povezovali njihova srca, marveč v prvi vrsti
njihova skupna stremljenja.
Moč
ljubezni do Boga, prizadevanja z voljo, s katerimi so stremeli v njegovo smer,
število in kakovost za časa njihovega življenja posvečenih odpovedi in žrtev –
iz tega obstaja edino bratstvo, sorodstvo in skupnost, s katerimi je mogoča
tako močna naveza na drugo dušo, da se jo zopet prepozna v večnosti.
Če
sta duši dveh ljudi, ki sta se na zemlji ljubila, pozneje ločeni, ker jima je
določeno, njihovo večno življenje preživljati v dveh različnih krogih, se
izmera njune večne blaženosti nikakor ne zmanjša. Sreča duše je namreč odvisna
izključno od njenega razmerja do najvišje popolnosti, in samo iz tega vidika
lahko vse zazna. Tako bi ji bližina neke duše, v kateri ljubezen do Boga ni v
isti meri izoblikovana, pripravila samo bolečino, muke in nemir. Večna sreča pa
mora biti popolna!
Pogled
neke odrešene duše na zemljo je predirljiv kot rentgenski žarki. Gre skozi snov
v dušo nekega živečega človeka in jo vidi tako, kakršna v resnici je. Oči duše
imajo potem neomejen uvid v to drugo dušo. Takšno opazovanje je prosto čutnih
vzgibov vsake vrste. Potem ni več mogoče, nekoga napačno presoditi, se v njem
varati ali ga preceniti ali podceniti. Ti nepopolni človeški občutki videnja ne
morejo več kaliti ali prestaviti. Odrešena duša ve vse o duši živečega, kolikor
ji Bog ta pogled dopušča.
Duša
nekega samomorilca,
ki ravna v duhovni omračenosti in tako za svoje dejanje ni polno odgovorna,
zaradi popolne Božje pravičnosti ne bo za večno pogubljena.
On
pa mora v boleče žalostni zapuščenosti, ki je poleg tega z ozirom na njegovo
bodočo srečo popolnoma brez koristi, čakati isto število let, ki bi jih do
svoje naravne smrti še živel. Šele potem lahko pristopi k premagovanju njemu
pripadajoči in pravični kazni.
Nek
samomorilec torej ne more uiti niti kateremukoli trpljenju niti pridobiti na
času. On zamenja le manjšo bolečino, ki jo pozna z novo, nepredstavljivo močno.
On izbriše nekaj zasluženj, ki si jih je do tistega časa že pridobil, dodaja
prestalim zemeljskim skrbem in bodočim mukam v vicah (ali celo večnim!)
prostovoljno ona leta, ki so mu še do naravne smrti manjkala in ki so gotovo
izpolnjena z večjim trpljenjem, kot ona, katerim se je hotel izogniti.
Naročite se na:
Objave (Atom)